ну поживи ещё, дневничёчек

не отдам пока в архив - молодой ещё...

---

^_^ Наруто - тест

Ты - Тентен! Пройти Тест!

---

а тем не менее жизнь идёт!

по-любому.

---

не делал записей больше шести месяцев

ну пусть ещё поживёт. авось пригодиться для чего...
всем шалом.

---

всем шалом!

пусть Бог рулит в наших сердцах и жизнях!
пусть Его сила в нас побеждает князей этого мира!
пусть Его любовь чистым светом покрывает всю грязь греха.
пусть покаяние и прощение благоухают для славы великого Бога Творца и Спасителя!

---

Фотофакт. Американский автопортрет на основе статистики глазами Криса Джордана

На tut.by

---

от сисТЕМЫ к сисТЕМЕ

открывать себя в любви к окружению - это внесистемная штука. универсальный код, которому пофиг под какой компилятор его подставлять.

---

гвозди и дырки

"Жил-был мальчик с ужасным характером. Его отец дал ему мешочек с гвоздями и сказал забивать по гвоздю в садовую ограду каждый раз, когда он будет терять терпение и с кем-то ссориться. В первый день мальчик забил 37гвоздей. В течение следующих недель он старался сдерживаться, и количество забитых гвоздей уменьшалось день ото дня. Оказалось, что сдерживаться легче, чем забивать гвозди... Наконец наступил день, когда мальчик не забил в ограду ни одного гвоздя. Тогда он пошел к своему отцу и сказал об этом. И отец сказал ему вытаскивать по одному гвоздю из ограды за каждый день, в который он не потеряет терпения. Дни шли за днями, и наконец мальчик смог сказать отцу, что он вытащил из ограды все гвозди. Отец привел сына к ограде и сказал: "Сын мой, ты хорошо вел себя, но посмотри на эти дыры в ограде. Она больше никогда не будет такой, как раньше. Когда ты с кем-то ссоришься и говоришь вещи, которые могут сделать больно, ты наносишь собеседнику рану вроде этой. Ты можешь вонзить в человека нож, а потом его вытащить, но рана все равно останется..." Неважно, сколько раз ты будешь просить прощения, рана останется. Душевная рана приносит столько же боли, сколько телесная. Друзья - это редкие драгоценности, они приносят тебе улыбку и радость. Они готовы выслушать тебя, когда тебе это нужно, они поддерживают тебя и открывают тебе свое сердце". Если ты получил это письмо, значит, кто-то желает тебе добра, и значит, у тебя есть люди, которым ты дорог. Покажи своим друзьям, как ты их любишь. Отправь это письмо всем тем, кого ты считаешь своими друзьями, даже если надо будет переслать его обратно тому, кто прислал его тебе. Если это письмо к тебе вернется - ты будешь знать, что у тебя есть кружок друзей. Но если ты слишком занят, чтобы потратить несколько минут на отправку этого письма другим, если ты говоришь себе: "Я отправлю его как-нибудь на днях" – скорей всего, ты не отправишь его никогда. Эта притча родилась на севере Индии. Суеверен ты или нет, потрать несколько минут на то, чтобы перечитать ее несколько раз. Она содержит несколько посланий душе. Давай людям больше, чем они ждут от тебя, и делай так со всеми. Когда говоришь "я люблю тебя", говори это серьезно. Когда говоришь "мне очень жаль", смотри человеку в глаза. Не смейся над чужими мечтами. Ты можешь получить много душевных ран, но это единственный способ прожить свою жизнь. Не суди людей по их близким. Говори медленно, но думай быстро. Если тебе задают вопрос, на который тебе не хочется отвечать, улыбнись и спроси: "Почему ты хочешь это узнать?" Помни, что величайшая любовь и величайший успех несут очень большую опасность. Когда ты проигрываешь и теряешь многое, не потеряй урока. Помни о триаде: уважение к себе, уважение к другим, ответственность за свои поступки. Не позволяй маленькому безразличию разрушить большую дружбу. Улыбайся, когда говоришь по телефону. Тот, кто тебе звонит, почувствует это по твоему голосу. Читай между строк. Помни: иногда не получить что-то, чего ты очень хочешь - это тоже удача.

скопировано с доски вконтакте одного друга

---

нечего тут писать

дела дела дела

даже в армии на сборах успел побывать...
ушли с дневников те, кого я читал, кто заставлял заходит на дневники.
вот сейчас нет мотива сюда заходить...
может через шесть месяцев в архив?......

---

капец! край суровых озёр, урожайных болот

статья ВАЛЕРИЯ ЩУКИНА о деле Димы Лисеенка

Новы артыкул Алега Алкаева “Палітвязьняў ня будзе, але…”

"смутные времена настали" (с)

лишь бы обошлось без войны между теми, у кого при себе всегда есть оружие, и теми у кого при себе оружия нет, иначе будет много крови и боли...
но пока что, похоже, гаечки-то потуже затягивают

брры

---

моральный отстой у власти в РБ

Такое может произойти и со мной

---

получил новый пасспорт

я снова легализован в РБ! ура ура
ну что ж, на Москву! (-_-)

---

новый город- Добро пожаловать!

^_^
приглашаю всех на новостройку
pavelamos.myminicity.com/
город pavelamos - за ним будущее! ^_^

---

весна

весна
гормоны
в это время не светлому уму, вроде моего, лучше затихариться и переждать безумства тела...
как-то пафосно записалось...
короче, в это время и тело колбасит, и дух колбасит.
будьте осторожны! (-_-)

---

немного юмора

- Ты в фотошопе когда нить кистью истории пользовался?
- Эээ.. Не, только мелом судьбы...

- Как фильм перекодировать из 16:9 в 4:3?
- Я не спец, но, по-моему, можно извлечь корень...

- У нас в группе 8 претендентов на вылет...
- На какой номер смс отправлять? Ты под какой цифрой?!?!

---

я сейчас в Питере

привет всем.
как вернусь 9-го, так потом и поотвечаю. тут у меня нет постоянного выхода в сеть.
(-_-)

---

Климент Александрийский и Учение о Перевоплощении

Ссылка на оригинальную статью

А. Логинов [email protected]

Перевоплощения - путь души к Богу. Учение о спасении Климента Александрийского

[РАННЕХРИСТИАНСКИЙ БОГОСЛОВ КЛИМЕНТ АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ
И УЧЕНИЕ О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ]

Учение о перевоплощении – крайне болезненная для современного христианства тема. Уже давно ведутся споры о том, присутствовало ли данное учение в первоначальной варианте этой религии. Обычно, сторонники ортодоксальной, «правильно-славящей» доктрины в этих спорах ссылаются на решения Вселенских соборов и произведения «отцов Церкви». Но для реконструкции верований ранних христиан, и, в частности, для ответа на вопрос – было ли учение о перевоплощении в первохристианстве, нужно обращаться не к источникам IV-VII вв. н. э., (как поступают церковные апологеты), а проанализировать тексты, созданные в первые два столетия этой религии. Главными писаниями этого периода являются, безусловно, тексты Нового Завета, но их рассмотрение выходит за рамки этой работы.* Данная статья посвящена краткому анализу только одного текста того времени – трактата «Строматы» («Ковры»), написанного одним из крупнейших богословов раннего христианства – Климентом Александрийским.

Тит Флавий Климент большую часть своей жизни (примерно 150 – 215 гг. н. э.) провел в Александрии Египетской, где возглавлял огласительное училище. Помимо подготовки в основах христианской веры перед крещением, в этом училище преподавали и светские дисциплины, в том числе и античную философию. После его смерти некоторые раннехристианские писатели называли Климента святым, но в православные святцы он включен не был. Климент Александрийский написал нескольких работ, «Строматы» - самая значительная из дошедших до наших дней. В этом трактате апологет излагает как основы христианской веры, так и начала гнозиса – тайной устной традиции, идущей от Самого Иисуса Христа.

Ко времени Климента в христианстве уже оформился разрыв между гностицизмом и нарождающейся ортодоксией. Климент в этом противостоянии занял особую позицию: он достаточно жестко критикует «лже-знание» различных гностических школ, но при этом пытается ознакомить читателя с основами истинного гнозиса - особой устной традиции, сохраняющейся в Церкви немногими избранными. По утверждению апологета, этот гнозис не вошел в канонические писания Нового Завета – Евангелия и послания апостолов. «...Наивысшее познание, передаваясь из рода в род, без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло по преемству, и до нас». Делает он это умышленно отрывочно и малопонятно. «Кое-что здесь буду я проходить молчанием или намеком. Но и из этих вещей на одних остановлюсь более подробно, о других же напомню одним их именем». Причина: неподготовленность большинства читателей к тайному знанию мистического христианства: «А некоторые вещи, даже и приходившие на память, я намеренно опускал, боясь записать то, о чем и говорить остерегался... из опасения, как бы своих слушателей не ввести в заблуждение и не заслужить упрека, что я, по пословице, даю младенцу меч». Одним из аспектов этого тайного устного знания является учение о перевоплощении, о котором Климент сообщает кратко, «намеком», и понять его может только подготовленный читатель.
Но прежде нужно сказать, что Климент Александрийский был сторонником учения о предсуществовании душ. Согласно ему, бессмертный центр человека, возникает не в момент зачатия, а гораздо раньше, еще в Царстве Бога. Это бессмертное начало, которое Климент называет душой, а сейчас принято называть духом, оказывается ниспадшим в этот мир, и после смерти у него появляется шанс вернуться в свое небесное отечество. Учение о предсуществовании душ было предано анафеме на V Вселенском соборе в 553 году. Для Климента, жившего четыре столетия раньше этого собора, предсуществование духовной сердцевины человека было само собой разумеющимся, и он многократно говорил об этом на страницах «Стромат».
«Сотворены же мы и введены в этот мир с тем, чтобы быть верными исполнителями заповедей, если только хотим наследовать спасение». Согласно этому высказыванию Климента, люди созданы за пределами этого мира, в который их специально «ввели».

Учение о предсуществовании содержится в следующих словах апологета: «Дни наши на этой земле хотя и оканчиваются смертью, однако же они составляют часть жизни, текущей в вечность». Земные жизни есть не начало, а какой-то отрывок - «часть», бесконечно более долгого существования. Завершаться же «текущие в вечность» жизни тем, что «...существа, ныне смешанные с материальным миром, вернутся в свое исходное состояние».

Полемизируя с валентинианами – гностиками-еретиками, Климент упрекает их: «...Должны были они (архонты – А. Л.) знать об ожидающем человека блаженном состоянии в Плероме.* К тому же они, без сомнения, знали и то, что человек представляет подобие своего первообраза... и что душа человека погибнуть не может».

Другое свидетельство в пользу предсуществования: «...Петр, видя супругу свою ведомой на казнь, возрадовался ее призванию в вышние селения и возвращению домой». «Домом» – местом исходного возникновения душ, здесь называются «вышние селения», то есть Царство Небес (в синодальном переводе употребляется «Царствие Небесное», но Царство Небес – более правильный вариант – А. Л.). Отсюда следует, что души существовали в блаженном состоянии, а затем по какой-то причине «выпали» из своего небесного дома в этот пораженный грехом и страданием мир. Соответственно, спасение душ есть избавление от этого мира и восстановление их в первоначальном состоянии.

Христиане I века н.э. исповедовали восстановление (по-гречески: апокатастасис) - спасение всех без исключения людей «в конце времен» и даже соединение с Богом «всей твари». (См. евангелия: Мк 9:49; Мф 18:14; Ин 1:9, 3:17, 6:3? 12:32; апостольские послания: Рим 5:18, 11:32; 1Кор 15:28; 2Кор 4:19; Ефес 1? -10; Кол 1:19-20; 1Тим 2:3-4, 4:10; Евр 2:9, 11:15). Климент тоже учил о восстановлении душ: «...Только тех из них (душ – А. Л.), кто по своей близости к Богу был «чист сердцем», ожидает восстановление в созерцании Невидимого». Но «только» относится к этой земной жизни, которая (как будет сказано ниже) может многократно повториться. И в итоге спасутся все: «...Он (Христос – А. Л.) печется обо всем без исключения. Это согласно и с Его существом, ибо Он есть Господь вселенной и Спаситель всех людей, а не только некоторых из них».

Из идеи предсуществования следует, что жизнь души начинается не с момента зачатия и должна закончится восстановлением в Царстве Небес. Но большинство людей не являются «чистыми сердцем» праведниками, как же они смогут вернуться в свое «небесное отечество»? Они будут прощены и получат блаженство «просто так», не будучи готовыми к нему, и даже не веря в Бога? Нет, к спасению требуется свободная воля, о чем писал и Климент: Бог «поощряя свободный выбор... вдохновляет избравших благую жизнь и дает им силу для того, чтобы они самостоятельно завершили путь к спасению». Остается только один вариант: чтобы спастись, всем нужно прожить несколько жизней в разных воплощениях, за которые они достигнут уровня необходимого духовного совершенства.

Это следует и из другого высказывания Климента на тему восстановления-апокатастасиса: «Целью рождения является научение и познание, а целью гибели – последующее восстановление». Люди рождаются, чтобы научиться гнозису, т. е. приобрести духовный опыт и после смерти восстановить себя в Царстве Небес. Но достаточный для спасения духовный опыт в течение одной жизни приобретают очень немногие. Значит, большинство людей не смогут за одну жизнь достигнуть восстановления, и их ждет новая попытка духовного научения – во время нового воплощения на земле.

Но Климент Александрийский не ограничивается косвенными указаниями на перевоплощение, он прямо описывает его. Первое высказывание апологета на эту тему оказывается нарочито «темным». «...Что касается вопроса: переходит ли душа из одного тела в другое и в чем состоит участие демона при сем, то мы рассудим о сих предметах в другое время». Кажется, что апологет уклоняется от ясного – положительного или отрицательного, ответа на свой же вопрос. Однако если бы он был противником учения о перевоплощении, ничего не помешало бы ему прямо заявить об этом.

Мало того, в этой краткой реплике, по сути, содержится признание перевоплощения. Климент сообщает, что демоны играют какую-то роль «при сем» - посмертном возвращении души на землю в новое тело. Следовательно, Климент признает перевоплощение, но происходит оно из-за враждебных человеку потусторонних сил. Перевоплощение оказывается злом, и цель человека – прервать свои рождения в мире страданий и оторванности от Бога.

Это полностью соответствует раннехристианскому пониманию спасения, целью которого было избавление человека от жизни в этом мире-«веке». Апостол Павел писал, что Спаситель «отдал Себя Самого... чтобы избавить нас от настоящего лукавого века». (Гал 1:4). Поскольку все мы неизбежно умрем, то избавление от «века» – жизни в этом мире, и спасение оказывается прекращением новых воплощений. Вместо рождения в мире страдания душа – вечное начало человека переходит в Царство Небес. Именно этому и препятствуют демоны, которые существуют за счет порабощенных этим веком человеческих душ.

В чем конкретно состоит роль демона при перевоплощении – в «Строматах» в дальнейшем прямо не поясняется. Но мы можем это узнать из важнейшего гностического текста - «Апокриф Иоанна». Согласно ему, душу, не знающую пути спасения и не освободившуюся от «дел лукавства», после смерти* ждет следующее: «И после того, как она выйдет (из тела), ее отдают властям, тем, которые произошли от архонта, и они сковывают ее оковами и бросают ее в темницу (тела – А. Л.) и кружат ее (в круге перевоплощений – А. Л.) до тех пор, пока она не пробудится от забвения и не достигнет знания». «Властями» здесь называют потусторонние злые силы, воздействующие на человеческую душу и порождающие страсти – «двигатель» греха. Проявления и действия властей многообразны, но они объединяются в некую силу, порождающую зло. Ее персонификацию принято называть сатаной (по-еврейски «противник», «противоречащий») или дьяволом (по-гречески «клеветник»). Первые поколения христиан и сторонники гностической традиции называли источник зла «архонтом», что в переводе с греческого означает «князь», «властитель». Тем самым они подчеркивали его самое значимое для человека свойство: удерживать в своей власти человеческую душу. Архонт-сатана господствует над этим миром и является его «держателем» - по-гречески космократором (Ефес. 6:12). При этом архонт есть как бы сумма порожденных им «властей».* Христос называл хозяина мира и врага человека именно архонтом – «князем» (см. Ин. 12:31, 14:30, 16:11), также сатану называли гностики.

Климент описывает процесс перевоплощения как наказание за грехи: «Люди же порочные, не желающие ни к чему себя принуждать, возрастившие в себе дурные склонности и с тех пор неспособные с ними совладать, будучи покинуты поддерживающей их рукой, носятся туда и суда, лишенные божественной поддержки, волнуемые бурей страстей, и, наконец, низвергаются на землю».

Согласно апологету, все люди после смерти пытаются пройти потустороннее «пространство», разделяющее душу и Царство Небес, где действуют силы сатаны. О восхождении души через царство «князя господствующего в воздухе» (по определению апостола Павла, Ефес. 2:2) учили христианские мистики и гностики. Порочные люди, согласно Клименту, подпадают под влияние «бури» собственных страстей и низвергаются на землю для нового воплощения. Страсти, в свою очередь, порождаются демонами, о которых упоминал апологет, или, как их называли гностики, «властями». Эти «власти», порождавшие страсти во время земной жизни, после смерти открываются душе в виде устрашающих образов. И «волнуемая бурей страстей» душа грешника, не заботившаяся при жизни о приобретении добродетели и духовного опыта, не может прорваться через «стоящую посреди преграду» (Ефес 2:14), созданную сатаной. Низвергнутая на землю, она, по-прежнему отделенная от Бога, начинает жизнь в новом образе.

Но возвращение на землю не означает прекращения процесса спасения. Каждая жизнь обогащает перевоплощающееся духовное существо (которое Климент предпочитает называть «человеком»), и оно постепенно восходит к Богу. «Различаясь и образом перемены, и временем, и местом, и достоинством, и уделом в наследии, и служением, каждое из этих спасительных изменений постепенно возводит человека к пребыванию близ Господа в вечном созерцании...

Итак, дело спасительной правды в том, чтобы каждого по возможности возводить постоянно к лучшему. К лучшему и прочному благу – сообразно их устроению – возводятся и более слабые. Ведь все добродетельное тотчас (после смерти – А. Л.) переходит в лучшие обители, и причина этого – самовластный выбор, которым наделена душа. А вразумляющие наказания – и через внимающих (Богу) ангелов, и через многоразличное предпочтение (доброго), и через окончательный суд – по благости всевидящего великого Судии заставляют покаяться и дошедших до бесчувстия».

Итак, «образы»-личности, порождаемые перевоплолщением, различаются временем и местом своего существования на земле, «достоинством» - социальным положением, «служением» - задачами духовного роста, и «уделом в наследии» - уровнем духовного развития. Проживая жизни-воплощения, душа совершает «многоразличные предпочтения доброго», постепенно накапливает в себе добродетели, и восходит, через воплощения, «постоянно к лучшему». В итоге, достигнув необходимого уровня духовного совершенства, душа переходит в «лучшие обители» Царства Небес. «А для душ, ежедневно трудившихся над своим улучшением и усовершением через воспитание в себе добрых качеств и приумножение праведности, они (добродетели – А. Л.) назначают наилучшую обитель как достойное воздаяние...».

Переходя из одного «образа» в другой, душа не только изживает свою склонность к злу, возникшую в результате падения, но и выполняет череду ролей, назначенных ей Богом в этом мире. «Безупречно исполняющий драму жизни», - ту, которую ему определит Бог, знает, что ему должно совершить и что претерпеть». Отсюда следует, что воплощение есть исполнение каждым человеком своей особой роли в «мире сем». Начиная с самых примитивных и греховных ролей в драме жизни, душа неизбежно заканчивает свое восхождение «ролью» святого. Климент утверждает, что «свободные от страхов, достигшие предела земного совершенства, не нуждающиеся в дальнейшем очищении, завершившие все служения, в том числе святые и совершаемые среди святых, праведные души получают заслуженные ими почести и воздаяния».
Помимо социальной роли, каждый «образ»-личность выполняет и особое «служение», цель которого – повысить духовный уровень души и искупить ее «долги», накопленные за прошлые воплощения. И, чтобы достигнуть спасения, нужно пройти все необходимые перевоплощения и завершить все необходимые «служения». Но от долгой и мучительной череды «служений»-воплощений освобождают знание и благодать, которые утвердил на земле Христос. При поддержке Его Духа (см. Фил 1:19) человек сознательно стремится победить власть греха и вырваться из «лукавого века сего». «Возводя душу к... совершенству, оно (знание-гнозис – А. Л.) освобождает ее от необходимости очищать себя иным способом, избавляет ее от различных служений». Без гнозиса человек также спасается, но «иным способом» - пройдя через страдания земных жизней, заставляющие человека совершать «многоразличные предпочтения доброго».
Исполняя свои «роли» и «служения», люди проходят примерно одни и те же ступени духовного восхождения. Они оказываются солидарны между собой во всех радостях и горестях, грехах и добродетелях земной жизни. Судьба каждого оказывается лишь ступенькой «лестницы на Небеса», которую прошли, проходят или пройдут все остальные люди. Каждая душа, пройдя через страдания, возвратится в Плерому. Это восхождение через разные «образы» и «служения», по мнению Климента, спасает всех, даже «дошедших до бесчувствия». Таким образом, разрешается противоречие: как может произойти спасение всех (о чем многократно говорил Христос), если лишь немногие люди стремятся к нему? Только через перевоплощение.

Но, достигнув Царства Небес, человек-дух продолжает свое поэтапное восхождение и в блаженном инобытии. Климент неоднократно описывает это восхождение. «...Люди благочестивые, влекомые Святым Духом, будут вселяться: одни – в первую обитель, другие – в следующие, и так до самой последней». «Святые и причтенные к другим святым, совершенные из совершенных, попадают они из лучших мест в наилучшие, где предаются созерцанию божественных вещей... и созерцают Божество явственно и отчетливо, словно при солнечном освещении, никогда не пресыщаясь этим созерцанием». «Он (гнозис – А. Л.) легко приводит душу к тому, что сродни душе, к божественному и святому, и, просвещая своим светом, ведет человека по ступеням мистического совершенствования до тех пор, пока, очищенный от малейшей скверны, не возведен будет в высшие обители покоя, где он научится созерцать Бога «лицом к лицу» сознательно и с полным пониманием... А те, кто достиг предельно возможного для живущих во плоти совершенства, переходя (после смерти – А. Л.), как и подобает им, к лучшему, устремляются через святую седьмицу (семь «небес» Плеромы, уровни блаженного инобытия – А. Л.) в Отчий двор, поистине Господне жилище, и становятся там светом пребывающим и вечным...».

Учение о перевоплощении, изложенное Климентом в «Строматах», противоречит традиционному церковному догмату о спасении. Согласно ему, после смерти получает награду или наказание «образ»-личность, «Я». Праведные люди попадают в рай, где пребывают в неизменном блаженстве. Грешники (таких подавляющее большинство) идут в ад, и тоже навечно. О посмертной судьбе души - «частицы Бога» или «подобия Первообраза», в ортодоксальном христианстве ничего не говорится. Неужели «образ Божий», носителями которого являются все люди, в том числе и нераскаявшиеся грешники, после смерти навечно идет в ад?

Другой вопрос: если мы признаем перевоплощение, то каждый новый «образ», новая личность как бы отменяет, зачеркивает все предыдущие. Неужели они гибнут? Тогда зачем человеку-«образу» стремиться к спасению, ведь продолжит существование только какая-то его часть, не имеющая к "Я" прямого отношения?
Климент Александрийский не дает развернутого описания посмертной судьбы личности-«образа», но отличает ее от души – «частицы Бога». «Десять же частей человеческого существа таковы: тело, душа, пять чувств, производительная сила, мыслительная или духовная способность». «Мыслительная способность», являющаяся как бы основой для личности-«Я», по мнению апологета, отдельна от души. Что же, по мнению апологета, происходит с "образом" после смерти?

Климент Александрийский не сообщает о посмертной судьбе личности-«Я». Но его взгляды можно реконструировать по одному из немногочисленных высказываний о посмертном будущем человека. «То, что говорилось о сне, может быть сказано и о смерти. И тем, и другим состоянием изображается самоуглубление души; смерть есть полный его образ, сон ослабленный». Здесь, говоря о душе, Климент подразумевает душу-личность, «образ», погружающийся после смерти в собственную внутреннюю вселенную. Вечное начало человека, даже перевоплотившись, сохраняет жизнь «образу», но уже в каком-то новом качестве. Мы можем предположить, что она определяется итогами земной жизни, и состоит из образов ее добродетелей и страстей. Такое существование не для всех будет приятным, ведь, если верить мистикам разных религий, в посмертных видениях грехи человека принимают устрашающий образ и приносят своему породителю-«Я» большие страдания. Вечная душа же, не сумевшая в земной жизни освободиться от власти мира сего, идет на новое воплощение.

Конечно, здесь я дополняю лаконичное и осторожное высказывание Климента, не желавшего разглашать тайны гнозиса. Но основой для такой реконструкции служат тексты раннехристианской мистики. В частности, о сохранении душой всех порожденных ей образов, сообщает Евангелие от Фомы - один из самых ранних текстов христианства.* «Иисус сказал: Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но когда вы увидите образы, которые произошли до вас, - они не умирают, и не являются (больше не рождаются – А. Л.) – сколь великое [удивление – А. Л.] вы перенесете?» (88-я логия). Из слов Спасителя следует, что «образы»–личности, не прекращают существовать после физической смерти, но уже и не приходят в мир для новой жизни. Их посмертная участь есть погружение в внутреннюю вселенную души.

Окончательно ли это погружение? Учение о спасении всех – апокатастасис, исходящее от Самого Христа, свидетельствует, что нет. «И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин 12:32). Всеобщее спасение проповедовал и Климент Александрийский, когда описывал восхождение души по лестнице духовного совершенствования. Личность-"образ", достигшая ее вершины, избавляет от страданий всю цепочку ее предшественников. Спасающий себя святой, последний в эстафете воплощений, воскрешает все предыдущие ему «образы» и возводит их в вечное царство Бога.




1. Примечание. См. мою работу «Послания из лукавого века…», журнал «Свет. Природа и человек», №5 за 2002 г.
2. Примечание. Плерома – по-гречески, «полнота», область блаженного бытия, вмещающая в себя все «грани» божественного совершенства. Плерома состоит из различных эонов - «веков», уровней проявленности Бога. Климент и другие «церковные» гностики учили о восьми уровнях Плеромы: «святая седьмица и отчий двор» (см. ниже), другие гностические школы провозглашали 12 или 30 эонов. Плерому в ортодоксальном христианстве принято называть «Царством Небесным» (правильнее – Царство Небес).
3. Примечание. Согласно апокрифу, помимо перевоплощения существует и ад – для наказания самых согрешивших душ. Те же души, которые научились пути спасения и следовали добродетели, после смерти «не бросают в другую плоть», и они уже не возвращаются в этот мир.
4. «Власти», как и «начала», «силы», «господства» – обозначали в первохристианском учении духовных врагов человека. Они часто упоминаются, в частности, в посланиях апостола Павла. Но уже в конце II века н. э. данные термины исчезают из текстов ортодоксального христианства, и заменяется «демоном», заимствованием из мистики античного язычества. Это можно объяснить только отвержением ортодоксией гнозиса. Термин «демон» употребляет и Климент.
5. Это Евангелие было обнаружено в 1945 году среди гностических текстов, которые принято называть по месту находки «библиотекой Наг-Хаммади». Сейчас большинство исследователей Евангелия от Фомы датируют его написание примерно в серединой I в. н. э., раньше канонических Евангелий Нового Завета (см., например, работы Дж. Кроссана и Х. Кестера). По моему мнению, этот текст записан со слов Иисуса еще во время Его земного служения (примерно 28-31 гг. н. э. См мою работу "О датировки Евангелия от Фомы. Гностицизм и проповедь Иисуса".).

---

Имя Бога

Решил закинуть всю статью целиком

Статья написана в результате полемики со Свидетелями Иеговы.

Для исследования взят новый перевод книг Ветхого Завета, выполненный Российским Библейским Обществом с древнееврейского.
Перевод примечателен по нескольким причинам. Как отмечает редактор серии М.Г. Селезнев:
«Обращение непосредственно к древнему подлиннику отличает серию «ВЕТХИЙ ЗАВЕТ. ПЕРЕВОД С ДРЕВНЕЕВРЕЙСКОГО» как от Синодальной Библии (ветхозаветная часть которой причудливым образом сочетает чтения еврейской, греческой и славянской традиций), так и от тех библейских переводов последнего десятилетия, за которыми просвечивает не древнееврейский, а английский«оригинал».

Переводы делаются со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). Там, где еврейский текст неясен или явно испорчен, мы стараемся следовать наиболее авторитетным и надежным реконструкциям современной ветхозаветной текстологии; используются, в частности, материалы кумранских рукописей — впервые в истории переводов Библии на русский язык для широкой читательской аудитории.

Принципиальная особенность наших переводов — ориентация на современную литературную норму. Мы убеждены, что русский язык способен выразить все стилистическое и смысловое многообразие библейского текста и переводчику нет нужды прибегать к неуклюжим буквализмам.

Публикации текстов сопровождаются историко-филологическим комментарием, который должен отразить не поддающиеся переводу особенности еврейского текста (например, игру слов),а также познакомить читателя с теми особенностями древневосточного быта и мировосприятия, которые нашли свое отражение в Библии».

Рассмотрим, каково имя Бога



1.
В первой же книге Бытие в рассказе о творении читаем:
Бытие 2:4[1]
Когда ГОСПОДЬ* Бог создал землю и небо

Комментарий к этому стиху:

*Слово ГОСПОДЬ в русских переводах соответствует тому, что рассматривается еврейской традицией как настоящее Имя Бога - יהוה. Первоначально оно, вероятно, звучало как Яхве′, но затем (по-видимому, уже после вавилонского плена) сформировался запрет произносить его вслух. Вместо него у евреев принято говорить «Господин», «Бог» или просто «Имя».[2]



2.
В книге Исход Бог открывает Свое имя Моисею:

Исход 3:13-15[3]
13 Моисей спросил: - Вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: «Меня к вам послал Бог ваших отцов». А если они спросят: «Как Его имя?»*, - что мне ответить?
14 Бог сказал Моисею: - Я Тот, Кто Я Есть**. Так и ответь сынам Израилевым: «Того, Кто послал меня к вам, зовут «Я Есть***».
15 И еще Бог сказал Моисею: - Ответь сынам Израилевым, что тебя послал Господь****, Бог их отцов - Авраама, Исаака и Иакова. Это - имя Мое навеки: пусть призывают Меня так из поколения в поколение.

*Как Его имя? — Подразумевается, что у Бога есть подлинное, тайное имя. Только назвавший это имя может претендовать на то, что он послан Богом. На вопрос Моисея Бог дает три ответа.
**Первый ответ парадоксален: «Я ТОТ, КТО Я ЕСТЬ» (евр. эхье ашер эхье). Иными словами, Бог отказывается сообщать свое имя — точно так же, как ночной противник Иакова в Быт 32:29 или ангел в Суд 13:17-18. Ср. Исх 33:19.
***Второй ответ делает из парадоксального утверждения имя — «Я ЕСТЬ» (евр. Эхье).
****Третий ответ («ГОСПОДЬ, Бог... Авраама, Исаака и Иакова») заменяет только что образованное имя Эхье («Я ЕСТЬ») на подлинное имя Бога — ГОСПОДЬ (евр. ЙХВХ, Яхве). Подстановка сопровождается характерной для Ветхого Завета игрой слов: имя Яхве созвучно (а возможно, и этимологически родственно) слову эхье («Я есть»).

В Септуагинте слова «Я ТОТ, КТО Я ЕСТЬ» переведены как богословское определение: «Я - Существующий» (эго эйми хо он). Здесь несомненно влияние греческой платонической философии, в которой важнейшее место занимает такая категория, как «существующее» (то он) — Высшее Благо, источник всякого бытия. Славянский перевод следует за Септуагинтой, равно как и Синодальный перевод.




3.
Исход 6:2-3[4]
2 Бог сказал Моисею: - Я Господь!
3 Я являлся Аврааму, Исааку и Иакову как Бог Всесильный*, но Моего имени «Господь»** Я им не открыл.

*Бог Всесильный — евр. Эл-Шаддай, сочетание двух имен Бога: Эл и Шаддай. Помимо Исх 6:3, это сочетание встречается лишь в книге Бытия (в повествованиях о праотцах еврейского народа) и в Иез 10:5.
Эл — общесемитское слово со значением «Бог». В Ветхом Завете оно входит в состав таких составных имен Бога, как Эл-Эльон (Быт 14:18), Эл-Олам (Быт 21:33), Эл-Берит (Суд 9:46). Нередко, особенно в поэтических текстах, оно употребляет*ся самостоятельно в значении «Бог» (наряду с более употребительным Элохим).
Имя Бога Шаддай встречается в основном в поэзии (особенно часто — в книге Иова). Значение его неясно.
В Септуагинте имя Шаддай чаще всего передается как «Всесильный» (Пант-кратор), в Синодальном переводе - как «Вседержитель» или «Всемогущий». Наш перевод следует этой традиции.

** ...Моего имени «ГОСПОДЬ» Я не открыл им. — Имя ЙХВХ (Яхве, Господь) не раз встречается в книге Бытия — в том числе в устах Авраама, Исаака, Иакова, Лавана, Ревекки, Лии. Очевидно, в Пятикнижии сочетаются две традиции: согласно одной, имя ЙХВХ было впервые открыто Богом лишь Моисею (Исх 3:13-15), а согласно другой, оно было известно с глубокой древности (Быт 4:26).

Итак, авторы перевода РБО указывают на две традиции, первая рассмотрена выше, вторая:




4.
Бытие 4:262[5]
С тех пор люди и начали призывать имя ГОСПОДНЕ*

*...призывать имя ГОСПОДНЕ. - т.е. употреблять имя ГОСПОДА (Яхве) в молитвах и ритуалах.





Библеисты указывают, что в Библии
«Бог - Творец и Промыслитель - именуется по-разному. Каждое имя Божье имеет своеобразные черты как в плане его значения, так и в плане его историко-генетических корней. «Имена Божии, в том числе священная тетраграмма, суть лишь символические проекции трансцендентного в имманентном, лишь касания Божества, молниевидно озаряющие тьму, лучи солнца, ослепляющие и не дозволяющие на себя взирать. Это схематический отпечаток Божественного в человеческом" (прот.С.*Булгаков).

ЭЛЬ - общесемитское наименование Божества (ср.Илу, Илум, Аллах). В ВЗ оно употребляется редко (напр., Числ 12:13) и иногда обозначает языческих богов (напр., Исх 15:2). Этимологически слово Эль происходит от понятий "сила", "могущество". Оно входит во многие *теофорные имена (Израиль, Иезекииль, Илия и др.).

ЭЛЬ ШАДДАЙ - столь же редкая форма, обычно переводимая как Бог Всемогущий (Быт 17:1), в *Септуагинте - "Пантократор". По мнению *Олбрайта, это имя, возможно, означало "Бог Горы" (в Сирии "Гора Севера" обозначала местопребывание Божества).

ЭЛЬ ЭЛИОН (в Септуагинте "Бог Всевышний") встречается преимущ. в поэтич. текстах ВЗ (напр., Пс 7:18). Первое упоминание этого И.Б. мы находим в Быт 14:18, где сказано, что священником Эля Элиона был Мелхиседек, ханаанский царь Салима (Иерусалима?). В ханаано-финикийском языке к богу Ваалу прилагается сходное наименование Алийян, что значит "сильный".

ЭЛЬ РОЙ - Бог Видящий (Быт 16:13), было, вероятно, также одним из древних наименований Божества.

ЭЛОХИМ, или ЭЛОГИМ, является мн. ч. от ЭЛОАХ, архаического имени Божьего, употреблявшегося в свящ. поэзии (в т.ч. в Кн.Иова). Наряду с именем ЯХВЕ слово Элохим является наиболее употребительным в ВЗ, начиная с Кн.Бытия ( в син. пер. "Бог"). Предполагается, что им предпочитали пользоваться в *Ефреме. Множеств. форма слова Элохим имеет реликтовый характер и почти повсюду согласуется с ед. числом. Исключение составляют те редкие места, где "элохим" обозначает сонм небесных сил (напр., Пс 8:6; син. пер. "ангелы", см. ст. Монотеизм).

АДОНАЙ (евр.Господин мой, церк.-слав. - Господь) также является общесемитским наименованием Божества (в греч. варианте Адонис). В Септуагинте оно переведено как К(риос, и ради благоговения этим словом заменялось произношение свящ. имени ЯХВЕ (как в син. и во мн. др. европ. переводах).

ЯХВЕ - условное произношение священного имени, с которым Бог открылся Моисею. С 3 в. до н.э. его стали заменять эквивалентами (гл. обр. словом Адонай). По-видимому, для напоминания об этом в Кумранских экземплярах Библии четыре буквы свящ. имени JHWH, или *Т е т р а г р а м м а, писались старыми буквами *финикийского алфавита или заменялись словом Адонай. С этой же целью в рукописях Септуагинты имя Яхве писалось еврейским *квадратным шрифтом, а позднее *масореты снабжали тетраграмму огласовкой (*накудот), взятой из слова Адонай. Когда в Средние века христианские библеисты обратились к евр. тексту, они прочли тетраграмму как ИЕГОВА. Это ошибочное чтение прочно закрепилось с 16 в. Первым, по грамматическим соображениям, отказался от него *Эвальд (19 в.). В начале 20 в. архиепископ *Феофан (Быстров), собрав все святоотеч. свидетельства о древнем произношении тетраграммы (ЯО, ЯУ, ЯВЕ), пришел к окончат. выводу о неправильности чтения Иегова и предпочтительности ЯХВЕ (ЯГВЕ, ИАГВЕ). В теофорных именах в *элефантинских папирусах 5 в. до н.э. свящ. имя дается в сокращении как ЙАГУ.

Согласно Быт 4:26, имя ЯХВЕ употреблялось еще древнейшими предками человечества. На домоисеево происхождение Тетраграммы указывает теофорное имя матери пророка (Иохавед, Исх 6:20). Это косвенно подтверждается тем, что в Ханаане существовало почитание ЙЕВО (имя, близкое к свящ. имени). Однако в Исх 6:3 Бог говорит Моисею: "Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем "Бог Всемогущий", а с именем Моим "Господь" (ЯХВЕ) не открылся им". Таков син. перевод, к-рый архиеп. Феофан подверг сомнению. Он отметил, что в оригинале речь идет не о новом имени, не о тетраграмме, а о новом Откровении, о "свойстве божественном, тетраграммою обозначаемом". Свойство это связано с самим смыслом слова ЯХВЕ. Оно происходит от глагола "быть" и поясняется в самой Библии словами Бога: "Я есмь Сущий", еврейское эхье ашер эхье, что можно перевести как "Я есть Тот, Кто есть" (Исх 3:14).

Сущий это Тот, Кто владеет бытием, Кто Сам является Бытием; вся тварь только от Него получает существование. В Откр это имя интерпретировано в связи с властью над временем ("Господь, Который есть и был и грядет", 1:8). Т. о., Моисей получил новое онтологическое и сотериологическое Откровение о Сущем; само же свящ. имя он мог взять из существовавшей до него традиции (см. ст. Кенитская гипотеза).

Имена Бога, особенно священное имя ЯХВЕ, окружалось в ВЗ благоговением, ибо имя как таковое считали выражением сущности Бога и человека. Иногда слово Имя употреблялось как эквивалент слова Бог. "Библейское отношение к именам Божьим, т.е. глубокое почитание их и вера в их силу, было издревле усвоено Православной Церковью" (С. В е р х о в с к и й. Об имени Божьем, ПМ, вып.VI, с.45). Это благоговение перешло на имя Господа Иисуса и легло в основу "Иисусовой молитвы".

В НЗ господствуют два имени: Бог (θεος ) и Господь (Κύρίος ). Сам же Христос Спаситель почти всегда называет Бога Отцом или Отцом Небесным. Арамейское слово АББА (Отец) имело характер интимной доверительности и сыновней любви. Так называли дети своих отцов (см. ст. Иеремиас).»[6]

Литература[7]:
Иегова, НЭС, т.20; Б р а у н Р.Э., Словосочетание "Ego Eimi" ("Я есмь") в четвертом Евангелии, "Символ", 1985, №13; прот.Б у л г а к о в С.Н., Философия имени, Париж, 1953; *В ъ л ч а н о в С., Божиите имена в Стария Завет, "Духовна култура", София, 1984, №8; *Г л а г о л е в А., Иегова, ПБЭ, т.6, с.194-205; свящ. *Л е б е д е в А.С., Ветхозав. вероучение во времена патриархов, вып.1., СПб., 1896; еп.*М и х а и л (Лузин), Библ. наука, кн.2, Пятокнижие Моисеево, 1899; [*О л е с н и ц к и й А.А.], О древнем имени Божием, ТКДА, 1887, т.2, №5; архиеп.*Ф е о ф а н (Быстров), Тетраграмма, или Ветхозаветное имя Иегова, СПб., 1905; еп. *Х р и с а н ф (Ретивцев), Религии древнего мира в их отношении к христианству, т.1-3, СПб., 1873-78; *J e r e m i a s J., Abba, Studien zur neutestamentlichen Theologie und Zeitgeschichte, Gott., 1966; L o c k y e r H., All the Divine Names and titles in the Bible, Grand Rapids (Mich.)-L., 1975; *R a d G., Theologie des Alten Testaments, Bd.1-2, Munch., 1957-58 (англ. пер.: Old Testament Theology, v.1-2, N.Y., 1962-65); *R i n g g r e n H., Israelitische Religion, Stuttg., 1963 (англ. пер.: Israelite Religion, Phil., 1966); *R o w l e y H., The Faith of Israel, Phil., 1957 (в обоих трудах указана библиогр. об И.Б.)».







Выводы


1. Тетраграмма יהוה ЙХВХ на русском языке не передается словом «Иегова», более точное ЯХВЕ является условным произношением священного имени, с которым Бог открылся Моисею.

2. Иисус называет Бога Отцом или Отцом Небесным.

3. Иисус также учил учеников обращаться к Богу как к Отцу: «Вы же молитесь так: Отче наш. Который на небесах! Да святится имя Твое» (Мат 6:9).[8]

4. Христианам Библия открыла единственное имя спасения – это имя Господа Иисуса Христа:
«10 то да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он перед вами здрав.
11 Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения,
12 ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян 4:10-12).

5.Христиане – свидетели Господа Иисуса Христа:
«Но вы примете силу, когда найдет Святой Дух на вас, и вы будете Моими свидетелями и в Иерусалиме, и во всей Иудее и Самарии, и до предела земли (Деян 1:8).[9]

[1] Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского. Книга Бытия. – М.: Издательство Российского Государственного Университета, 1999. – с. 17.

[2] Там же

[3] Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского. Книга Исхода. – М.: Издательство Российского Государственного Университета, 2000. – с. 20.

[4] Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского. Книга Исхода. – М.: Издательство Российского Государственного Университета, 2000. – с. 26-27.

[5] Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского. Книга Бытия. – М.: Издательство Российского Государственного Университета, 1999. – с. 23.

[6] Мень А. Словарь по библиологии. Т. 2

[7] Там же.

[8] Новый Завет. Перевод епископа Кассиана (Безобразова).

[9] Там же.

---

начинаю сгребать креатив в корзины. stihi.ru

остаётся надеяться, что в этой корзине будет появляться новый креатив: заглянуть в корзину для бумаг

---

эмбрион - человек (о внутриутробном развитии ребёнка)

"Случайно" нашёлся вот такой блог: Учёные о внутриутробном развитии ребёнка

Лично я себя причисляю к тем, кто видит не недееспособный плод внутри женского тела, а потенциального человека.